屬靈導引的合一與多元

蒙加里（Gary W. Moon）

翻譯：黎仲芬

我有位好朋友，他把一個引人入勝的念頭化為一篇出色的論文。他是馬提．葛林（Marty Goehring），一位臨床心理學家，只不過他跟很多我欽佩的治療師一樣，談靈修經典多於現代心理學。

這個饒有意思的念頭是甚麼？馬提留意到案主來找專業輔導，只來四節就不來了，他感到擔心，因為四節還不到管理式醫療的限額，想知道「為甚麼約見次數這麼少？」他推測部分原因可能是案主期望的是一樣，得到的卻是另一樣。如果能製訂出一個簡易的工具，用來評估案主的期望，按照這些期望配上最合適的輔導員，豈不是更好？

於是他鑽進圖書館，獃上好一段時間，重溫了很多本談心理治療過程的書。最後他得出一個結論，就是幾乎每個輔導學派（可有數百個哩！ ）都可以歸類，用的只是兩大主軸：權威式和導向式。

例如：「強權威式」的治療員都是含蓄保守的專家，對溫和、親切和同情不感興趣。這類輔導員擅長審察案主的一生，然後分析，再給予指引。在這個連續體的另一極端，是「弱權威式」治療人員。他們是溫和的同伴，以投入參與和不主導的方式來治療。

馬提留意到的另一個重要的連續體，是導向式。歸入這類的治療師都是採用支持的方式（與案主同伴同行）、重建的方式（鼓勵性格的正面改變)、或教導的方式（幫助解決具體的人生難題）。馬提把這些類別組合起來，製訂出一個簡單的工具，可以確保案主進到輔導室時，若期望遇上羅傑斯（Carl Rogers，低權威／重建式），就不會給他一個埃利斯（Albert Ellis，高權威／教導式）。

這個發現跟本期的屬靈導引有甚麼關係？正如貝內爾在首頁所說，你前面讀過的文章提供「各式各樣的角度去看如寶石般多面體的屬靈導引」。也許你會為角度之多而大吃一驚，從沒想過在同一個封套裏面，可以找到天主教屬靈導引科教授的沉思，也可找到新教喜劇演員的默想。讀到一位五旬宗教授的看法，認為流行樂手邦諾（Bono）有時也會是位有洞見的靈修指導。或者翻過保守福音派作者的文章後，接著竟是聖公會牧師的見解，這些都或會把你嚇了一跳。

不過就是這些小小的驚詫，令很多人愛看《靈深一席談》。老實說，若不把它視為反射同一光源的精緻鑽石，又怎樣才可以把屬靈導引這顆擁有多個刻面的寶石展現出來？

大約30年前，英國諾定咸大學（University of Nottingham）的新約講師鄧雅各（James D. G. Dunn）出版了一本書《新約的合一與多元：探索最早期基督教的特性》（直譯，原著：Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Earliest Christianity），備受矚目。他在書中尋索合一的中心，又審視多元，這幾個差異由四個派別的基督教來代表：猶太人的、希臘人的、次經、早期天主教。察看過這個萬花筒後，他的建議是新約有一個「整合的中心」。他所看見的一致之處，是真正的中心，即「歷史上的耶穌與被高舉的基督是合一的」。

我們且把馬提、弗洛伊德、多個刻面的鑽石，以及鄧雅各，全綜合起來。在《屬靈導引與心靈關顧》（直譯，原著：Spiritual Direction and the Care of Souls）一書中，貝內爾探求屬靈導引的合一與多元。我們（編按：本文作者蒙加里是該書的共同作者）邀請了七位牧師、神父、神學家，講解他們所傳承的屬靈導引，縷述各自的歷史與程序。這些傳承包括東正教、羅馬天主教、聖公會、改革宗，以及追求聖潔、社會公義、靈恩的基督教會。差異固然很多，但無論如何不會超過馬提審視心理治療時所發現的門派數目。事實上，只要把屬靈導師歸入馬提所建議的兩大主軸：「權威式」（強或弱）和「導引式」（支持、重建、教導)，即可解釋其中大部分差異。

但與多元相比，更教人留意的是合一。不管你冠以甚麼名稱：屬靈導引、友誼、門徒訓練、同伴、同行，我們研究的每一面，都反映出顯著的共性。每一種都指出人需要旅伴，而聖靈就是真正的導師；目標乃是透過培養與至聖者相愛互動的關係，活出基督的樣式。