何傑
尋求神的引導不同於占星問卜，後者撇除本身的誤導性不說，是他們標榜了通靈的奧秘，和不為常人道的法則，只屬行內人修為所得的秘訣。因此求問者非靠專門術士不可。而神的引導卻是開放於所有人，就是任何虛心尋求祂的人，也可以尋求祂。亦是如此，好像是最容易，人人可尋見，卻又是最難把握。原因不是難在掌握修煉的法則，或秘訣，而是難在神本身。祂不被支配，不受差使。祂是神，卻又樂於與人相交相知的神。我們可能是從自己的世界出發走向神，以為會從神得著迷津的指引和保證；可是，在相交相遇中，卻被神所得著，離開自己當初的想法，帶著神心意的使命，走進神的世界。那就是生命的轉化。沒想過，神人竟可成為知遇？
一‧位格與位格的相交
沒人可把神套在一些既定原則上，無論是多敬虔和合理的原則。我們常認為沿著一些有成效的配方，就得到可預定的結果，神卻是出人意表的。不是神沒有原則，而是祂是位格（personal）的神，樂於與位格的人相交相遇，不受制於機械式的精確定律。祂樂於在我們曲折變幻的人生路上，因應我們是個怎樣的人（如亞伯拉罕、雅各與摩西，就經歷了很不同的引導），以超然又順其自然的方式，以祂的信實和慈愛、真誠和恩典厚待那些尋找祂的人。這種位格與位格（person to person）的相交，不但指點了我們做人的迷津，以父情、友情、上主恩情豐富了我們的生命，更使我們越來越淨化所有的機心來認識祂，因而也認識了自己。可能開始時，我們尋問的是自己關注的事；過程中，卻是逐漸開放明白祂的心腸；最後的發現，原來祂竟是位這樣令人驚嘆的神。正如保羅所說，他所得著的基督，最後發現原為至寶，叫他捨棄一切。原來人生一切在十字路口的追尋，至終都指向神，歸於神。因此靈命操練的人，不可能持續的故步自封、單注目於自己內在的世界，以神來滿足自己的想望，為他增添人生的色彩，以為就是穩妥、豐盛。一個因自己緣故出發求問神的人，至終為神的緣故樂於捨棄自己，而得著神和祂的世界。這正是耶穌的應許：那為祂捨棄生命的，必要得著生命。可以說， “We start from seeking God for guidance,
but turned out to let God take the guidance.” 我們已不再行在原先所認定的路徑上了。
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我們與他人結伴旅途上，也不是以為自己有甚麼獨家的幽徑，比別人更能繞過人生的雲霧、指點迷津。我們甚至沒法徹底釐清自己人生的奧秘，我們在基督裏有的經驗反省和體會，所能洞悉的真相，仍是那麼有限、片面、浮淺、和像其他人一樣，平凡地不能預知明天如何。我們或許只能點點滴滴的說，基督是如此活著，活在我心。卻又清楚知道，祂的引導與介入方式，乃因應我們是個怎樣的人。雖然祂可以超然而抽離我這個人而一視同仁的運作，祂卻也在超然中而因應我這個人來介入。所以，舉例說，祂引導大衛，與引導約拿，乃真實而個別於他們各自的氣質，各自的處境。他們也各自用自己的生命，與遭遇，來明白神的引導。
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本文將以兩個聖經人物，大衛和約拿，來作出觀察。一個是尋求神，一個是逃避神。可是，在神人相交的過程中，兩者都得著出人意表的結果。我們發現到，結果如何，不是因為某些死板不變的原則，而是因應他們的個性和所受困的心障；同時，更是因應耶和華是位怎樣的神，以致在這位格性（person to person）的交往中，神如何引導他們走出自己的世界，進到祂永恆的旨意裏。
二‧ 大衛個案：運送約櫃遭挫，建造聖殿不能
在撒母耳記下五至六章，記載了大衛在希伯崙將十二支派被膏立為王後（撒下五1-5），立心要為耶和華做兩件尊神為大的事：一．把耶和華的約櫃從巴拉運返耶路撒冷（六章）；二．為耶和華興建聖殿（七章）。這兩個舉措都可以說是出於一番善意和尊神為大，理應是毫無曲折，蒙神悅納，並加以祝福成全才對。[1] 這是明顯的非常重要的宗教行動，把流落於民間的約櫃送返國都，使耶和華得著全民的敬拜。行動的背後，亦不排除大衛有可能把他的王權與耶和華的敬拜緊密連繫一起，以王權神授來穩定國民對大衛政權的服從。撇開這政治動機不說，這仍是一個敬畏神的行動。
第二個行動，建造一個國家級的聖所，這更應得著耶和華的首肯才對。大衛不但平靖了非利士人的侵擾（撒下五章17-25），也得到了十二支派合一的認同（撒下五1-5），可以說是國勢大定。他又攻取了耶布斯人所佔領的耶路撒冷城，立為首都大衛城（五6-12）。國勢既已昇平興旺，建造尊崇耶和華的全國敬拜中心，理應是國君對神明的義務（遠古近東各國也有如此風俗），也是把耶和華的信仰提升至國家宗教的信仰，使列祖的神成為在全國中大得尊崇的神。誠然，我們也可以理解到大衛背後可能的政治動機，因這行動提高了耶路撒冷京城同時作為全國敬拜中心的位置，有利於全國統一和歸服大衛家的治權，亦標誌了大衛政治生涯的高度成就。無可厚非，為神為己，就這些舉措本身，也是值得神所認同的，不是嗎？大衛是個合神心意的王，做合神心意的事，使以色列民都尊崇耶和華，尤其在大衛城中。
可是，耶和華就是否祝福大衛在運送約櫃的途上凡事順利？把約櫃──耶和華的寶座，運返耶路撒冷豈還有甚麼難處和複雜性嗎？不是興高采烈地押送就是嗎？大衛已從希蘭王運送香柏木之舉動，得知耶和華之祝福（五11-12）。既是如此，誰還會製造甚麼攔阻呢？若果說，尋求神的心意的大原則，離不開先要尊主為大，亦要與自己心中渴想的意願相吻合，大衛這為神為己的行動豈不無容置疑，無懈可擊嗎？
挫折使人學曉敬畏神
經文沒說大衛在這事上首先尋問神。其實他若然這樣做，事先得神的指引一定來得更好。詩篇一三二篇記載了大衛立誓要尋得約櫃之所在，「我必不進我的帳幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹；直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」（3-5節）可是，這段經文並沒有提及他曾作求問，只強調大衛表達了他熱衷的意願，而不是尋求神的意旨。相對來說，近在咫尺的經文，撒母耳記下第五章記載了大衛攻打非利士人，他就在戰爭中兩次求問神（18、22節）。或許對大衛來說，比起打仗，這是輕而易「舉」的事吧？或許他認為只要出於對神的熱心，又能高舉神，一定蒙神悅納。我們或許沒仔細想過，也就認同了大衛：他既然在吻合神心意的事上尊神為大，神必定歡迎，和加以祝福。我們對大衛說，「大衛，你就放心按你的心意去行吧。」
自從示羅以來，約櫃多年已沒有得著公開的敬奉。大衛把約櫃從亞比拿達的家（撒下六2-3的巴拉，即撒上六21的基列耶琳？）裏抬出來，放在新車上，任命了亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕牛車。沿途有他從全國挑選來聚集的三萬人，場面浩大，加上作樂跳舞相送，實在是一件舉國觸目的慶典盛事（六1；3-5）。這牛車是新的，不可能在運送過程中有失閃，更可能佈置得美侖美奐，載著莊嚴的聖物，簇擁著夾道的歡呼。他們為何高興，為誰高興？在熱鬧中大家都有點迷失了。儀式裏有任何差池，都是叫人掃興的事。可是，首先在拿艮的禾場，牛就忽然竟失前蹄！接下來，趕車的烏撒，急忙地以敏捷的行動出作扶挽──不要給王丟臉啊！噢，他竟就氣絕在車旁！
跟據敘事者的報導，是耶和華擊殺了烏撒。他如何得知這死因就沒交待（撒下六7），但大衛也是如此理解，並心中愁煩（六8）。接下，經文有很特別的記載：「那日，大衛懼怕耶和華」，甚至「不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城」（六9-10）。這不快的遭遇，迅速冷卻了大衛的熱心和一廂情願的想法。他忽然發現，原來約櫃和耶和華神不是他囊中之物，不是用來鞏固他的政治事業。耶和華的約櫃不是用來示眾以提升大衛的影響力，耶和華的約櫃也不是用牛車來運送，就如無知的非力士人用牛車來送走一樣（撒上六章）。根據民數記第七章，利未人革順族和米拉利族負責運送會幕聖物，都獲分發了牛和車以作載運。可是哥轄族人，只能以肩頭抬約櫃和有關聖物（民七6-9）。這摩西律法書上的吩咐原來是要尊重的。大衛出於熱心好像是高舉耶和華，卻不經意地沒按照神的心意行事，而輕慢了祂。大衛的挫折，學曉了敬畏神。
成長在位格與位格的交往中
耶和華沒有照大衛心意助他成事，卻浮現出大衛內心的動機，和顯示出神是位怎樣的神。尋求神並不是單向求神解決我們所關注的問題，如何有效率達成心願，雖然我們出發時總是這樣想。可是，在互動過程中，神助我們認識自己和認識祂，並成長在這person to person的交往中。神沒有停在這僵局中，把大衛拒之門外。祂祝福暫停約櫃的迦特人俄別以東家，以鼓勵大衛再接再厲（撒下六10-12）。可以說，祂是至終應允大衛的，卻不是如他所預計的。 “Yes, but not this way.”
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跟據歷代志上十五章，大衛嘗試再運送約櫃前，學了兩個重要的功課。一. 他把祭司和利未人領袖召來，叫他們自潔準備來抬這約櫃，把這儀式交由他們司祭人員來主理（代上十五11-12）；二. 他求問耶和華，並依從摩西律例所吩咐的（13-15節）。這些行動，顯明大衛是有反省，知道了錯失所在，並謙虛地去尋問神的心意。大衛與神的交往，在成長的過程中。於是神容許大衛把約櫃成功地帶進了耶路撒冷，他欣喜若狂地極力跳舞（撒下六14）。
接下撒母耳的經文反映了大衛和妻子米甲之間的關係張力（撒下六16-23）。妻子嘲弄他跳舞間盡失君主威儀（20節），大衛也毫不猶疑的反駁她、奚落她（22-23節），後來更不再與她同房，使她無子無後。這言詞往來攻擊的背後，是夫妻深藏多年的恩怨情仇（參撒下三13-16）。可惜的是，米甲冷眼旁觀的眼睛卻是雪亮的。她看到大衛自己看不到的盲點，在忘形跳舞背後，他的確顯出失去方寸，浮現出失控的私心。他因計劃得逞，而可能認為神恩寵他，放手讓他把約櫃運進大衛城，以籌謝他的熱心。若在高位的人，聽不見神透過身邊人的說話，就算是多掃興的說話，而深切反思認識自己的內心，他是把自己蒙蔽在危險的境地。大衛看不見，神卻透過敘事者，加插這段妻子看見的記載，說明祂是看見了。「大衛，小心啊，好好省察自己吧。」
若果神對大衛抬約櫃進城的事是 “Yes, but not this way” ；那麼，大衛建造聖殿所遇到的回應就是 “Yes, but not now”。
神主動的賜福而不是交換
對一個朝代的開國君主來說，建立國家級的殿宇，是向天下宣示他對助他立國的神明的感恩，本是合宜且必然之舉。同時，也是昭示全國，一起在國家殿堂的敬拜中心，來尊崇大君耶和華，以表達同一的宗教效忠，也是明智的做法。[2] 況且，大衛已將耶和華的二基路伯寶座送抵京城耶路撒冷，下一步就理所當然的建造聖殿，來安放好這代表耶和華臨在的約櫃。若上天允許他，祝福他的新朝，一定幫助他完成這宏願和成就大業的地標。在這事上，大衛也敢不再看為必然的。他謙卑地求問神，過程記載在撒母耳記下第七章。
可是對這謙卑的求問（七1-3），耶和華一方面婉拒了大衛，同時也應允了他。一、神向大衛說出，祂本不是住在人手所造的殿宇的神，祂曾以會幕方式行走在百姓中間，只因為要護送和引領他們在曠野的路途上。就算進入迦南以後，祂從未曾作此要求（5-7節）。這一點，神要大衛明白他所事奉的神是怎樣的神。
第二、神明白大衛建立朝代的心意，仍然要祝福他，因而作出對大衛子孫代代相承的應許，使國位堅立。神好像心領大衛之情，婉拒了為祂建立聖殿（house of God = temple）意向的同時，卻又肯定的承諾支持大衛家的王朝（house of David = dynasty，6-16節）。神不用大衛以建造神殿的條件來交換祂對王國的祝福，卻聲明這王朝得穩固，乃基於神主動授予大衛子孫神聖的治權（「他要作我的子」）。從人的責任來說，這穩定乃在乎作王的是否接納神的管教（14-15節）。這應許祝福王朝永固部份，確實使大衛驚喜的。
神沒有拒絕大衛家的後人為祂建殿，只是不用他本人來建。客氣點說，這是“yes, but not now”，直接的說，這不是“yes, but not you”嗎？我們可以想像大衛可能的失望，神好像不領情，對開國君王來說，不大興土木建造神殿，怎能講得去呢？怎樣去宣示，國勢昇平，是得著上天的福佑呢？
神人關係的默契──大衛知道神知道
可是，從大衛回應的禱告，他的確是從運送約櫃的事上，學曉了深深的敬畏耶和華，和更謙卑自己在神的面前。一、他知道雖貴為君王，卻是出身微寒，一切全是神恩惠的揀選：「耶和華啊，我是誰？我家算甚麼……這豈是人所常遇的事嗎？」（12-20節）二、大衛感謝神「知道」祂的僕人。「知道神知道」，是神人關係的默契和信任（20-21節）。三、大衛仍尊神為大，從過往的歷史作為，和現今的應許，大衛都願意尊神的名為大（22-26）。現今建殿與否，百姓都知道耶和華就是治理以色列的神（25-27節）。最後，在禱告中，大衛仍為這知遇感恩，也祈求神祝福眷佑他的家室朝代（27-29節）。
神為何攔阻大衛建殿呢？這原委記載在代上廿二及廿八章，因他「流了多人的血，打了多次大仗。」（代上廿二7-9）這是大衛對所羅門覆述拿單先知對他所說的話（代上廿二1-9）。
若我們細想，這話的背後，其實是神對大衛的了解。大衛立國之初，當十二支派團結的基礎仍非常脆弱的時候，又再勞民傷財的大興土木，建造聖所，只會加深民怨。全國的聖所是需要建的，但如何顧及子民的負擔和感受，也是國君需要慎重考慮的。結果，兩代之後的羅波安，輕率的勞役人民，就無可挽回地造成了南北國分裂的局面。大衛嗎？在立國成功的基礎上，容易好大喜功，難免要再勝一籌，就必惹來國勢不穩。我們這理解在歷代志是明顯的。歷代志上十七章同樣記載了大衛立意為耶和華建殿，廿二章就記載了大衛勉勵所羅門建造聖殿，並解釋了他因流人血太多而不宜造殿。中間的十八至廿一章記載了甚麼呢？是大衛連年的爭戰，以平定國土疆界，包括了西面的非利士地（十八章），和東面的亞捫人之地（十九、二十章）。最有趣的是廿一章。這裏記載了甚麼呢？撒但激動大衛數點人口。數點人口自然就與軍隊征召有關，原來大衛又準備征兵打仗了。為何撒但能如此激動大衛？若不是他連連得勝，好大喜功，蠢蠢欲動，撒但又如何能激動他（挑起條筋）？將軍約押也明知此舉會激起民憤（2-3節），也會得罪耶和華（7-8節），大衛卻輕忽了他可能付不起的代價。他堅持要約押執行數點人口，誰能攔阻他？直至耶和華向他顯明不悅，他才知罪而收歛，服在神的審判之下（撒下廿一9-31）。撒母耳記的經文再次強調，大衛在禾場上「不敢」求問神，因為「懼怕耶和華使者的刀」（30節）。大衛再次學曉了「懼怕神」。從這角度看來，神攔阻大衛建造聖殿，因他已多流人血，不單是外敵軍兵的血，也不惜灑了百姓連年爭戰的血，犧牲了大量的人力、物力、財力。若他一再以神的名義來強逼百姓建殿，不單使百姓怨恨大衛，也轉移怨恨於神。神攔阻大衛建殿，因神認識大衛這個人，和他的心思意念。神實在保守了他，保存了他的家族王朝，也保護了以色列的百姓。
被拒絕的感受是不好過的。有人會因此而氣餒，甚至自暴自棄，或懷怨在心。不是嗎？可是，面對神的婉拒，大衛的自處態度，卻有值得我們敬佩的地方。
大衛獲悉神的心意後，仍正面地做了幾樣重要的事情，頗有一國君主的風範。一、他開始部署籌集建殿的物料，並得西頓和推羅人的鼎力協助。這矢志為所羅門完成建殿作好一切基礎的功夫，實在令人刮目相看，這就是氣度（代上廿二1-4）。二、他勉勵所羅門（廿二5-15）和眾首領支持他的兒子做好這建殿的工作（廿二16-18），可以看出他仍然全情投入去促成這艱巨的工作。雖然不能親自完成，委派仍是重要的工序。三、他不能建造聖殿硬件，卻仍設計了整個運作的軟件──設立聖殿的敬拜班次和利未人的詩歌班（代上廿四至廿六章）。可以說，除了建造、監察工程以外，他不氣餒地安排好一切建殿的前期和後期的工作。大衛仍是一個真心愛神，合神心意的人。神引導上的轉折，沒有挫敗了大衛的銳氣，反而因應神的引導，大衛更堅持、更努力做好他一切可以做的，他的確有一顆柔軟而堅強的心。
大衛得著神建立王朝的應許，卻同時婉拒了他建造聖殿的善意後，大衛仍對耶和華說：「我還有何言可以對你說呢？因為你知道僕人」（撒下七20）。是的，神不會硬套祂的旨意在人身上，卻是「知道」祂的僕人，知道祂的生命氣質，知道他的過去將來，知道如何以「生命導師」般教導、開導、啟導他。而大衛在過程中，也是認識了神更多：「你行這大事使後人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意」（七21）。雖然最後成就的，不是大衛，而是神的心意，但祂卻是開放容讓人的參與，也尊榮了那尊祂為大的人。
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離開大衛之前，還有一點要提出的。神清晰的引導，並不排除事態發展還有其他曲折的可能性。正如有人埋怨，神既賜我這婚姻對象，為何會落得分手收場？神允許了建立大衛的王朝，並不等於祂不知道，此事以後大衛會陷於和拔士巴犯的罪，而繼承大衛建立聖殿的君主，正是拔士巴所生的兒子所羅門。這些曲折的發展和大衛下半生的家庭恩怨，神豈不全然知道嗎？只是大衛認識自己，遠不如神認識他。神知曉大衛的不完全，卻按這階段的他來接納他。大衛隨著人生後期的際遇所發展出的性格，和內心的欲望，也非他自己在處境前所能預知的。若有人超越時空的預先警告，他就能接納作出修正嗎？生命就是這麼複雜，能保存一顆自省和單純敬畏神的心，人才能在人生的迷宮中仍能清醒覺知內心的幽暗，和捉緊神的引導。神沒有因將來的失敗而拒絕大衛現今籌建聖殿所作的功夫，已是莫大的恩典和肯定了。生命將來如何，總是開放的，叫人儆醒，自守；叫人敬畏人生的奧秘，和造他的主。尋求神並不增加我們對事態掌握的虛想的保證（false certainties）， 只會使我們因信靠神而敢於擁抱人生的真實的不明朗（true uncertainties），並能繼續安穩凡事在神的眷佑裏。
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我們可以想像，在這互動過程中神浮現了大衛很多自己隱藏的意念。或許詩篇一三九篇的禱告，最能表達他的自省和再尋求神引導他走人生奧秘的道路：
神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，
看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。（詩一三九23-24）
三‧約拿個案：投奔怒海不死，愛惜關心不懈
起初我們出發尋求神的旨意，最終乃是因這尋求而得著認識神，而不是在不斷過渡的人生中，確實了某些事態結果的保證。只有神知道如何保守我們，從一個階段，到另一個未知的將來。尋求就假設了一定的開放性。生命最精彩之處是發現。對神的發現，對自己的發現，對人生事物開竅的發現。發現本身就是恩典，在看似沒有神臨在的地方，原來總有神的臨在。在事物的背後，在事態的過程裏，祂在開解、在醫治、在建立、在肯定、在塑造、在扶育生命成長。一切都有祂良善的旨意和奇妙的作為。祂的善良超越人本性的惡、軟弱和限制。這是生命成長的人和扶助別人生命成長的人，可以共證的。
尋求就假設了一定的開放性。生命最精彩之處是發現。對神的發現，對自己的發現，對人生事物開竅的發現。發現本身就是恩典，在看似沒有神臨在的地方，原來總有神的臨在。
這些體驗，我們叫做「發現」。所謂「發現」，不是別人可以告訴我們的，否則就不是發現了。
美麗的誤會：約拿未想過的神蹟
約拿的故事與大衛的故事，剛好相反，並不是一個尋求神的故事，而是逃避神的故事。可是，最後仍是被神尋著了。逃避神，也是頗為常見的信仰情態，放在一起比較，是很有意思的。這故事最能夠展現出神如何啟迪一個自我封閉的人，從而發現神是如何透過生命的遭遇和對談，幫助我們認識自己的本相，和祂的恩典。過程中，約拿有憤怒，有誤會。我們對神、對人、對自己，豈不是有許多誤會嗎？若不是神鍥而不捨的開解和引導，我們怎能走出迷霧，包括自己一手造成的迷霧？
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我們可以想像，約拿從未想過自己不斷在經歷神蹟（神臨在的事蹟）。雖然三日後從魚腹吐出來不死是個神蹟；尼尼微城的人回應宣講而悔改是個神蹟。後者更是約拿寧死也不願見到發生的神蹟。所以他也不會喜歡自己是個叫尼尼微人震撼而信服的神蹟。
但耶穌說他是。耶穌甚至借喻說約拿是祂唯一用來給那不信的世代看的神蹟，以言明他的死和復活（太十二39-40）。幽默的是，猶太人竟然沒像尼尼微人般看出祂是比約拿更大的神蹟而悔改（路十一29-32）。神使用約拿這樣不可能的人做不可能的事，成就祂的國度與權柄，並繼續開解他的執迷（拿四）。在人生的諸奧秘中發現自己竟是個神蹟，是個令人驚訝的發現。「神，咁你都得！？」神的眼光不同我們的眼光。
神蹟不止於魚腹三日的保守，還包括在他認罪感恩後，神竟不嫌棄再使用他（拿三1-2）。約拿能得第二次機會，可以再上路，不是神蹟是甚麼？神蹟繼續一幕幕上演。這位現今在地平線上忽然出現的約拿，竟能叫尼尼微城上下悔改。可能那些死裏餘生的水手，是他們見證神蹟大能後的餘波吧？消息透過來往的船隻，在各地港口散播了開去吧，傳述希伯來的神是大有能力，隨己意行事，可興風作浪，又可一下子就平息風浪。現在祂宣告要毀滅尼尼微城，誰敢置疑？因此約拿的審判信息就產生神蹟效應──從君王到牲畜都禁食悔改。這是神蹟中的神蹟。
對喜歡看數字成績的宣教士支持者來說，約拿是先知中最大的一位吧？以賽亞、耶利米、彌迦、何西阿、阿摩司，哪一位先知傳道，可以叫全城歸主？甚至耶穌在世傳道，還在諸城中行了許多異能（太十一20），哥拉汛、迦百農卻不為所動，招致主的審判。而且，約拿不是叫認識耶和華的以色列人悔改，而是對罪惡滔天的尼尼微人啊。但似乎這從來不是約拿書的重點。若看事奉成績，故事到第三章就可劃上句號。
約拿書的旨趣不是約拿事奉的得失，而是約拿這個人（person），和認識約拿的這位神（a personal God），他們之間person to person 的互動，所帶來生命的轉化。
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鍥而不捨的神人對話：扶育生命的成長
好戲繼續上演。神蹟未因尼尼微城悔改而停止，因主角約拿還未悔改，所以神仍鍥而不捨的找約拿，展開對話。約拿書沒有在全城悔改之後結束，神所關注的不單是尼尼微城的轉變。經文繼續有下半場，因為神沒有放過約拿，神最關注的是祂自己的僕人。所以第三、第四章經文的焦點就放在約拿身上，神要與約拿認真地面對他的情緒，在神心目中，這比起約拿的成就和宣講更重要。
神蹟就是當約拿仍是滿腔怒氣，神竟然仍和他交談，沒有把鬧情緒的人置諸不理（拿四1-4）。神蹟就是祂使日頭高掛，然後安排翻起炎熱東風，來加倍煎熬這怒火填胸的先知。烈日中一棵蓖麻樹長了起來，給他遮蔭，這不是神蹟嗎？約拿樂了（四6）。又有一條蟲子來咬斃了蓖麻，這也不是神蹟嗎？經文清楚說這蟲子是神安排來咬死蓖麻樹的（四7）。約拿苦了，他發昏求死（四8）。
這一切看似自然，或不自然的際遇，都是神蹟，都是神介入約拿生命的痕跡。可是我們讀約拿書時，卻很少留意這些事，原來一件件都是神蹟。我們的注意力，可能太著重事工的成敗得失來衡量一切，而忽略這些細節吧？可能我們的審判意識太敏銳，只計較約拿事奉的態度合格不合格吧？若是這樣，神就不會在完成事工後與約拿會談了。可能我們太著意魚腹的神蹟吧，因耶穌也這樣指出約拿在魚腹三天的神蹟，是指向祂死後三天復活。那麼我們就看不出在全城悔改的前與後，神還安排了其他的作為，原來一一都是神蹟了。
發現神處處臨在的痕跡是恩典，是眼光的轉移，是視野的拓濶。
是甚麼障礙了我們發現神的臨在？
可能是我們既定的思維框架。可能我們認為神蹟一定很美麗，一定是祝福。興風作浪，熱風吹襲，蟲子咬樹，這些惡劣的事件就不該是神蹟吧？
突破生命的框架：進入更新和再造
要達到一個生命的塑造，有甚麼自然與不自然的力量，神不能用來達成祂的旨意？祂不可以用挫折來向我們說話嗎？祂不可以用艱難教我們學曉信靠和敬畏神嗎？祂不可以用無理的阻攔使我們事奉的頭腦清醒、勤於禱告嗎？祂甚至可以用難堪不快的經歷來放大聲量地向我們說話，因我們已慣於把神限於某種安全的說話方式，而變得充耳不聞。
神透過和約拿的對談，也邀請我們與祂一起默觀生命，與祂靈深一席談。
可能是我們的好惡，我們的執著，我們的安全與幸福，把我們的眼光轉移了視線，看不到神在諸事中的臨在，和純全可喜悅的旨意。甚麼是有益的？是有損的？是使人自由的，是拘禁人的？是使人自高的，是使人虛心歸回本位的？甚麼是神應作可作的？甚麼是神不應也不可作的？若不是聖靈的光照，生命的反省，我們真可辨別嗎？到底，禱告是天從人願，還是人從天願？
神與約拿靈深一席談，有甚麼啟迪？約拿覺得他發怒，甚至死去，比見到尼尼微得救更有理（拿四4，參一12）。作為先知，約拿清楚以色列的信仰傳統，他深知神的慈愛和會後悔不降所說的災，正如在尼尼微城悔改後與神爭辯一樣，約拿說：「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」（四2）熟讀聖經還未能帶來生命的更新，唯有從神的話語來反省生命才能。
約拿不能接受耶和華的豐盛，他不能接受神赦罪的慈愛，不能接受神的憐憫，所以約拿書是一卷偉大的信仰宣告的書卷，卻又是充滿宣講者內心的矛盾。猶太人每年在贖罪日誦讀約拿書，宣告神的憐憫，本身既是莊嚴，又帶點矛盾的幽默。這位既是憐憫豐盛的神，祂又當怎樣赦免那自身不思悔改的約拿，和自以為義的民族呢？
神在過程中不是要追討約拿，而是要釋放他，建立他。
神看重約拿這個人，比他的事奉來得重要。
約拿的神蹟是神愛約拿的神蹟。那種鍥而不捨、不離不棄的愛，用盡方法來細心對話開解，諄諄善導的父親心腸。約拿書不是關於約拿的事奉，而是約拿這個人。更重要的，是約拿的神！
約拿的成就與失望、快與不快的遭遇，哪一個不是神蹟？
詩篇一三九篇的禱告：從逃避神到面對神
讓我們來看這位經過磨煉、平息了忿怒的約拿。現在他回顧事奉人生的點點滴滴，發現神竟是處處的臨在，和再造生命之恩情。我們可想像更新了的約拿，作出了一個代入詩篇一三九篇的禱告來回應神。這禱文的整理構想如下：
他回望過去，宣認神的全知，和自己逃避神的愚昧，禱告說：
1耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。
2我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。
3我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。
4耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。
5你在我前後環繞我，按手在我身上。
6這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。
他回想乘船逃往他施，外面風浪大作，不時被拋在半空，他在船倉沉睡不理，神卻仍引導他：
7我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃、躲避你的面？
8我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。
9我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，
10就是在那裏，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。
11我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；
12黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。
他想到在魚腹中臨近死亡的經歷，誰知神把他形體聯絡再造，救他復生，實在奇妙可畏：
13我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。
14我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。
15我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。
16我未成形的體質，你的眼早已看見了；
你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。
他想到從魚腹中被吐出，在沙灘醒來的時候，神仍和他同在，並得神再次使用他：
17神啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！
18我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。
他現在不再以民族感情用事，把審判尼尼微的最終主權，交還神的手：
19神啊，你必要殺戮惡人；所以，你們好流人血的，離開我去吧！
20因為他們說惡言頂撞你；你的仇敵也妄稱你的名。
21耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？
22我切切地恨惡他們，以他們為仇敵。
他在神面如此前清理一切被情緒扭曲的思想後，再求神引導走永生的道路：
23神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，
24看在我裏面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。
若自閉、自棄的約拿蒙神的開啟，可以有如此的發現、如此的轉化，如此以人生的轉折，過程中與神靈深一席談，得以明白神的引導，或許，我們也可以。
作者簡介：
何傑，中國宣道神學院院長，《靈深一席談﹕真誠生命轉化的探索》主編，及《聖經，生命陶造版》(香港﹕漢語聖經協會，2007年) 中文版主編。
[1] 關於撒母耳記下所記載的大衛這兩個宗教行動，其背後的動機及引起與神互動的張力，參Donald F. Murray,
Divine Prerogative and Royal Pretension : Pragmatics, Poetics, and Polemics
in a Narrative Sequence about David (2 Samuel 5.17-7.29)（Sheffield,
England : Sheffield Academic Press, 1998）詳細的討論。
[2] 這開國建殿以酬謝神明，並得蒙眷佑授以神聖治權，乃古代包括近東帝國的開國君王常有的舉措，參Victor Hurowitz, I Have Built You an Exalted House : Temple
Building in the Bible in Light of Mesopotamian and Northwest Semitic Writings（England, Sheffield: JSOT Press,
1992）。
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