羅芙靈（Janet Ruffing）
翻譯：林梓鳳
伊斯蘭教神秘主義蘇菲（Sufi）教派詩人哈菲茲（Hafiz）有一首動人的短詩，題為「它感到愛」，描繪怎樣向神敞開心靈，在那份愛裏舒展。
它感到光的鼓勵
觸動它的
存在。
否則，
我們全都依然
太
玫瑰在伊斯蘭教和基督教裏都既象徵浪漫的愛，也象徵神秘的愛。用來形容靈修時，玫瑰往往代表人的靈魂，代表人向神完全開放，在神那毫無條件、非常切身的愛裏全然盛放，達至靈性成熟。雖然每個人都渴求從本身就是愛的神那裏得著這個圓滿的、愛的擁抱，但人類的景況卻是要抽身離開，往往因為太害怕而不敢讓神接觸我們，使我們脫胎換骨。其實，「玫瑰是怎樣敞開它的心，把它一切的美都獻給這世界？」哈菲茲極具洞見，僅以寥寥數語便道出我們在世的使命、門徒操練的成果，以及我們必須開放自己，與神建立親密的關係，這樣，神那融融的愛就會暖透我們。除非經歷到神愛的觸摸、光照，否則我們就會依然害怕，不敢進入神賜給我們的圓滿生命中。我們仍然含苞不放，在成長過程上停滯不前，自我封閉，擋開陽光，儘管陽光正在鼓勵我們完全綻放。我們不只封閉自己，還令世界無法欣賞我們的美。真正的屬靈生命必然對世界帶來影響。我們一旦接納這賜生命的光，神的愛就藉我們運行，在世上用具體行動實踐愛和社會公義，作先知式的見證。在神與人的這種親密關係中，每朵「敞開它的心，把它一切的美都獻給這世界」的玫瑰，都叫人感到讚嘆和感激。
為甚麼需要屬靈導引
我們對靈命成長又怕又愛，因此往往感到需要找屬靈導師、靈友或同伴，來鼓勵、催促我們回應神以獨一無二的方式傳給我們各人的信息。正如奧古斯丁在「詩篇一百二十一篇講章」中說：「今生我們有時會邂逅一些旅伴，他們親眼見過聖城，催促我們快去。」[2]人如果經歷過靈性覺醒，渴望在普通的集體敬拜、事奉和門徒生活以外跟神培養個人關係，就很容易感到靈性上孤單寂寞。我們希望找到一些人、甚至只是一個人，在默觀祈禱方面比自己有更深的經歷，懂得以更全面、一致的態度，去面對向神開放之後所要做的人生抉擇。我們或想找一個自己有信心向對方打開心窗的人支持自己，叫我們可以忠於內在和外在的屬靈操練，跟對方一起辨識神此刻的帶領，對我們有甚麼啟示。屬靈導引就是這樣，在邁向神的旅途上給我們友伴和鼓勵，並且因我們向另一個人真誠地敞開自己的心，我們就不斷誠實地面對這個旅程。
在基督教傳統中，這些敏於神的作為、為尋問者提供指引的人，向來被稱為屬靈導師。昔日很多人認為「屬靈導師」、「受導者」（尋求導引者）是羅馬天主教傳統的術語，但是現在，新教和福音派群體越來越多人接納這些名詞，其他宗教傳統也一樣。
屬靈導引……在邁向神的旅途上給我們同伴和鼓勵，並且因我們向另一個人真誠地敞開自己的心，我們就不斷誠實地面對這個旅程。Spiritual direction…offers us company and encouragement on our journey toward God and keeps us honest about this journey as we candidly open our hearts to another.
每個主要宗教傳統都有屬靈指導的做法，往往在幾個不同的地方實踐。作屬靈指導的通常是受按立的領袖，不過也有其他智慧和辨識力為眾所公認的人作屬靈導師。希伯來聖經和基督教聖經都是神成文的話語，以智慧的教導構成某種形式的屬靈指導。我們用祈禱的心默觀這些神聖著作，神就不斷向我們說話，引導我們。對基督徒來說，耶穌顯然是受聖靈引導的人，以神默示的內在權柄來教導人。跟從祂的人稱祂為拉比、老師，自稱門徒，是學習這道的學生。在基督教傳統裏，有些人獲公認有神所默示的智慧，又願意指引別人。他們領受了屬靈導引的恩賜，藉著與個別的人或小組同行，建立群體。第四世紀偉大的沙漠教母教父就是在那種非常獨特的景況裏實踐這個呼召，成為楷模。
回顧歷史
近代基督教會重新發現並更新了屬靈導引，我不縷述這整段歷史了。我只想指出，現今這事工越來越多由平信徒擔當。在禮儀教會中，屬靈導引已經跟復和聖禮（譯者按：又名「補贖聖禮」，指人與神復和的聖禮。）和認罪聖禮分家。大家重新肯定屬靈導引是恩賜，現在平信徒、神職人員和修女修士都會替宗派內外的人作屬靈導師。靈命塑造和屬靈導引從70年代後期起成為基督教會的一項事工，並制定課程，服侍各宗派[3]。各宗派擴闊這事工的詞彙和神學背景，超越羅馬天主教會在第二屆梵蒂岡會議之後重拾這種源遠流長的恩賜事工而作出的實驗[4]。
許多新教徒依然覺得屬靈導引的術語有問題。宗教改革時期，羅馬教會的主流屬靈導引模式是﹕聽告解的神父就是屬靈導師，來告解懺悔的人就是受導者。屬靈導引和告解懺悔連在一起，當時推行改革的新教領袖和群體對此不以為然。他們堅持每個人都能完全自由地與神建立關係，無須神職人員作中間人。
用比喻和意象描繪屬靈導引
關於屬靈導師，有各式各樣的比喻和意象，要不是減低屬靈導引這種過分操控性的形象，就是強調這種關係的其他方面[5]。女性導師很喜歡用接生婆為喻，她們自覺頗像教練，從旁協助別人生孩子。另一些意象來自聖經，例如新郎的朋友、醫生、乳母。還有一些意象較直接關於屬靈導引的過程，例如「神聖的聆聽」[6]、「默觀的聆聽」[7]、「照料聖徒」[8]。其他意象還有：「屬神的引路者」、園丁、嚮導、領航員、父母，當然還有朋友。今天我們喜歡用一些強調雙向關係的意象和用詞來形容這個過程，例如「同伴」或「朋友」。不過，雖然有少數屬靈師生同時是屬靈朋友，兩人有很多雙向交流，交往也十分坦誠，但是大多數在這種神聖關係裏的人，均保持導師與受導者的特定角色和責任。儘管有人比較喜歡說「同伴」和「尋求者」，「導師」和「受導者」這兩個詞卻能點明角色的分野而又不至突兀。
這些描述屬靈導師的比喻和意象全都……基於一個神學前設：神已經在受導者的生命和經歷裏工作，祂正在邀請、行動、召喚、推動，使他無法平靜。All these metaphors and images for the spiritual director [are]…grounded in the theological assumption that God is already moving in the directee's life and experience, inviting, acting, nudging, disturbing, and calling.
這些描述屬靈導師的比喻和意象全都捕捉了屬靈導引的過程和兩人關係的微妙和棘手之處。它們全都基於一個神學前設：神已經在受導者的生命和經歷裏工作，祂正在邀請、行動、召喚、推動，使他無法平靜。說到底，聖靈才是真正的屬靈導師。尋求屬靈導引的人或會帶著這些神聖的直覺、感動和經驗去見屬靈導師，導師則用默觀和祈禱的心聆聽這些渴望、神聖的提示，以及恩典故事，細察聖靈在受導者生命的各個範疇有甚麼行動。在這「神聖的聆聽」過程中，屬靈導師用一邊耳朵聽著聖靈在這次會面裏的聲音，另一邊耳朵聽著聖靈在受導者所說的經歷裏、以及當下的探索中發出甚麼聲音。在這「默觀的聆聽」過程中，導師幫助受導者「留心神與他個人的溝通，回應這位與個人溝通的神，跟神、跟自己、跟鄰舍越來越親密，並且活出這份關係所結的果子」。[9] 導師和受導者一起留心、注意、指出，並發掘，在受導者的生命中，神在哪裏。
建立意義和個人宗教經驗
大家通常把靈修理解為兩種經驗：建立意義，及個人宗教經驗。一些宗教傳統向我們提供一套信仰內容（教義、神學理論），以及一個引導我們建立意義的宗教故事。希伯來聖經和基督教聖經中的救恩歷史故事，給我們形形色色的個人和群體故事，幫助我們把自己的經歷放進這個大故事裏面──對基督徒來說，特別是耶穌的故事。
在我們生命的獨特處境裏，聖靈的內住使我們每個基督徒都成為一個「基督」。無論自己還是別人，都不一定察覺到我們在家庭、社群和工作場所中像基督般臨在。我們不一定完全明白，信仰要求我們在自己獨特、複雜而矛盾的處境中做到甚麼。我們剛開始接受屬靈導引時，或已完全採納自己所屬傳統的那個故事。影響我們較多的，也許是文化、心理學、經濟或政治的價值觀和故事，而不是我們接受了的各個信仰故事。我們或許還不夠創意，把那些在我們生命中構成重大意義的經驗串連起來，並加以詮釋。聆聽自己在接受屬靈導引時講述這些令人鼓舞的故事，或許能叫我們以全新、意外的方式聽見聖靈的微聲。
屬靈導師無法代我們去做這工作。他們可以發問，點出一些可能性，或鼓勵我們從新的角度看事情，因為他們的耳朵還未聽過這些故事，更重要的是，他們能敏銳地聽見那個信仰傳統、以及它由專心禱告的男女寫成的悠久歷史所發出的迴聲。屬靈導師不能為我們的生命賦予意義。有人強調，在靈修裏，建立意義比宗教經驗重要。這種人天性比較喜愛哲學，常常想著這一切有甚麼意義，深入思索人類的處境和自己的人生。通常如果導師留心這些思想，留心受導者尋到的意義，那麼，透過探索引發那些意義的經歷，受導者或會經驗到神向自己傳達信息。
現代人靈性飢渴的程度前所未有。我們身處的這個歷史時刻是非常複雜的、充滿挑戰，驅使更多人踏上明確的屬靈道路，渴望經歷神，並尋求轉化。We are living in times of unprecedented spiritual hunger. The very complexity and challenges of our particular moment in history seem to be catalysts for many more people pursuing an explicitly spiritual path and seeking transformation on the basis of personal experience of the Divine.
靈修的第二方面是對神、對人類存在這奧秘的種種經驗，這可能是言詞無法表達的。有人認為，經驗本身比經驗過後所詮釋的意義更為重要。許多注意靈性的人覺得，豐富地體驗神的臨在和愛，就是他們人生的意義。雖然大部分受導者從不會自認神秘主義者，但事實上許多都是。我說的神秘主義者是指人在生命裏親身經歷神的臨在，並且安排生活時處處以與神的關係為重心。神秘主義者進行屬靈練習或操練，培養默觀的開放心態，接受與神接觸的種種方式。他們力求能夠被神充滿，並且這種能力得以深化、穩定。他們往往像哈菲茲那樣，渴望把自己對這種經驗的體會傳達給別人。這些經驗也許很久才出現一次，每次很短暫；或者對於較成熟的人來說，這些經驗就比較普遍、持久。並非所有傳統都重視自己傳統裏的神秘主義者的見證，更有許多人以為根本就很少這些見證，但實情不一定是這樣。屬靈導師必須能夠支持受導者在祈禱方面成長，透過研究相關著作並從個人或受導者的經驗之中學習，對神秘主義者最少有點理解。
現代人靈性飢渴的程度前所未有。我們身處的這個歷史時刻是非常複雜、充滿挑戰，驅使更多人踏上明確的屬靈道路，渴望經歷神，並尋求轉化。另一邊廂，也有人屬於另一個極端，因為害怕成長或害怕差異而固守正統信仰裏一些不足而狹隘的形式。今日世界的種種現實彼此有千絲萬縷的聯繫，這意味著全球各樣宗教傳統的思想和神秘經驗相互豐富發展。有人覺得這種接觸是威脅，就縮回更狹窄的世界觀裏面。另一些人則認為這種接觸有助他們以新的角度去理解事情。操練默觀的人已經進行最有果效的跨宗教對話，他們一同祈禱、默想，察覺到自己操練而得的結果與別人有相似之處，儘管彼此的做法和神學可能大相逕庭。
「我們渴望有心靈密友，分享自己對聖者神的渴望。也可以與他們一起分辨神的臨在，擁抱這生命的邀請。」 (愛德華)"We yearn for a soul friend with whom we can share our desire for the Holy One and with whom we can try to identify and embrace the hints of divine Presence and invitation in our lives." – Tilden Edwards
注重個人宗教經驗和辨別諸靈，是屬靈導引的核心功能。不少人自言一生有一、兩次關鍵性宗教經驗，就是真正「茅塞頓開」的時刻，例如歸信、靈性覺醒，或是無可置疑地感到特定的「呼召」；不過，在這些重大的時刻以外，他們不刻意操練，培養敏銳觸覺去察覺神怎樣在自己的生命裏行事。那一刻，他們回應神，然後生活又大致上重回常軌。
另有一些人，嚐過這樣的屬靈經驗，就渴求更多。他們發覺人可以與耶穌或聖靈有持久的個人關係。他們投入培養這種關係的屬靈操練，通常包括頻密的私禱、定時默想聖經、屬靈閱讀、簡樸生活、帶著個人的使命感投入召命，以及參與塑造人、敬拜神的信仰群體。還有些人嚐過神，卻沒接觸過有效的靈命塑造，幫他們回應。尋求屬靈導引幫助的往往就是最後這兩類人了。他們想要親自辨識神正在呼召自己在這獨特的處境裏做甚麼。把與神的這種關係活出來，是他們生命中最重要的事情。又或者，他們想要學一些方法叫這份關係進深、成長，所以尋求屬靈導引。
正如愛德華（Tilden Edwards）說：「我們渴望有心靈密友，分享自己對那位聖者的渴望。也可以與他們一起分辨神的臨在，擁抱這生命的邀請。有些事情提示我們神的臨在，向我們發出邀請；我們希望有人陪伴自己一起試著辨認和領受這些提示。心靈密友或任何人都沒法完全進入我們深邃的靈魂空間，卻可以靜聽我們談論它，聽見了，就默默把這些話語向神打開；有時候，他在打開的空間裏聽到一些東西，似乎是要給受導者的，就說話。」[10] 雖然每個屬靈導師回應各異，但是我們不可低估這種神聖聆聽、這種對受導者深邃的靈魂空間的傾聽，以及對神臨在的提示的領受所帶來的效用。這些交流永遠是神秘的，人不能透徹了解；可以接受，卻無從捕捉，可以反思，卻難以解說。會見受導者時，屬靈導師說不定同樣深受神的臨在觸動。這是神秘的交流，兩個蒙恩的人開放自己讓神碰觸，而且雙方往往也以無法預計的方式彼此碰觸。
提供安全的地方讓人發展
最重要的是，屬靈導引必須是個安全的地方，讓人探索自己生命裏的一切事情。發展心理學告訴我們，在人生歷程中有些重要的心理發展。發展階段論者如柯爾伯格（Kolhberg） 和紀麗耿（Gilligan）、羅文姬（Loevinger）、凱格恩（Kegan）和艾克森（Ericksen）等有力地指出：在美國的文化中，許多成年人在生命歷程裏只發展到第三或第四個階段。[11] 第三階段大體上可以稱為「墨守成規期」或「附和期」，人從群體中找到自己的身分，「自我」的意識深嵌在群體和他跟群體的關係裏。
要發展到下一個階段，就要進而用抽象的方法認知制度的「規則」。柯爾伯格說，這是靠「理念運思」（formal operation，譯按﹕或譯作「形式運思」，Kohlberg的理論內容是說人到這階段懂得用抽象概念；formal的form這個詞自從柏拉圖以來都可以用來譯ideas〔理念〕，與具體事物相對。）應用那些規則；羅文姬則說，這是人開始著重良心，注重個人意識，看重個人責任，追求成就是因著內心的驅動。正在面對這些發展階段的成年人需要一個安全的地方，一個穩妥的環境，讓他安心探索對自我和對他人的新體驗，並接受別人的挑戰和肯定。若一個成年人正邁向一個更複雜的發展階段，但他的宗教家庭或家中的重要人物卻感到這種發展威脅著自己，或者要求當中的成員安分守己，只做群體的一分子，這樣，他就可能深感有罪，覺得在這群體裏剖白自己的改變是不安全的，直到他成長到下一個階段。從更複雜的發展階段看來，他也許還可以留在那個傳統裏，卻不完全受傳統束縛。
如果是一個成年人的屬靈狀況推動他由一個階段邁進下一個，他或許自覺信仰岌岌可危，但實情卻是他的信心在成長。這既是心理的發展，也是認知的發展。在認知層面，建立意義的活動起了變化；在心理層面，一些人際關係有了變更。這是正常成長和發展的時期，是內在外在事情引發的成長危機，有些神學家說這也是靈命成長的契機。我們或會體驗到這些是人生的轉捩點，或是挑戰，激發我們深化自己的信心、盼望和愛。
這些事顯然與屬靈導引和靈命成長息息相關。在這些往往由人生際遇促成的心理成長時期，也需要關注到靈性的層面。假使我們真的與耶穌或神建立了關係，那麼我們裏面的每個改變都必然改變我們與神的關係。我們對神的看法、與神的關係都需要發展成長，隨著與其他人的所有關係變化而變化。固然，神總是臨在於我們自我的核心，不過，我們怎樣與神相交、怎樣經驗祂的內住，都隨著時間改變。
此外，處於這種過渡期的人會有新的思維，他對自己信仰傳統的理解跟從前也不再一樣了。有時，傳統的重擔仿如枷鎖，窒礙他們成長和發展。他們也許禁不住想要放棄自己的傳統，因為他們的神學資源太貧乏，無力幫助他們在新的經歷之下充分解釋耶穌的故事或基督信仰的教義。屬靈導師如果熟悉這些靈性和心理發展的動態，就能提供安全的地方，給受導者處理發展上的靈性問題。
這些發展危機說不定同時要有幹練的心理治療師輔助處理。屬靈導師既要有足夠的心理學知識，理解這事實，也要認識一些治療師，如果受導者需要的協助超出屬靈導引能提供的範圍，就可以轉介他們去見治療師。屬靈導引專注的是神此刻在受導者的生命裏所做的工作，而不是專門處理長短期的個人心理或人際關係問題，這些最好還是由治療去幫助解決。通常，見屬靈導師是每月一次，見治療師則最少要每星期一次。屬靈導師的目標不是專注處理人際關係問題，也不是掏出舊日遺下的難題重新處理，所以屬靈導師不一定要有能力處理這些事。不過，已經越來越多治療師和屬靈導師通力合作，充分關注治療對靈命的影響。
屬靈導引承認神能夠做新事（賽四十二9），屬靈生命可以有新意和創意。受導者若留意自己的宗教經驗和他們對神的回應，往往就能得自由地做重大的人生抉擇。Spiritual direction recognizes that God can do new things (Isaiah 42:9), that spiritual life admits of originality and creativity. Directees often gain the freedom to make breathtaking choices about their lives through paying attention to their religious experience and their responses to God.
雖然屬靈導引在宗教傳統內進行，又幫助把個人宗教經驗、集體敬拜和信仰群體的活動融會貫通，但屬靈導引卻跟傳統內的其他屬靈同行事工有所不同。無論聖靈在受導者生命裏做任何事，屬靈導引都毫無保留地接受，不管那會不會令群體、傳統，或是受導者的人際關係受到威脅。屬靈導引承認神能夠做新事（賽四十二9），屬靈生命可以有新意和創意。受導者若留意自己的宗教經驗和他們對神的回應，往往就能得自由地做重大的人生抉擇。他們可能會告別一些人際關係、工作或群體，但也可能接受新職事，在目前的事奉崗位或工作環境作先知，並且忠於委身的人際關係，藉此與神更親密。
「玫瑰是怎樣敞開它的心，把它一切的美都獻給這世界？」感受那份愛，感受光的鼓勵，就戰勝恐懼。實質上，用玫瑰的意象比喻靈魂，就是用玫瑰象徵自我的核心。它要做的就只是完全盛放。用基督教術語來說就是，變成我們已經懷有的基督的形象，成為神所愛的，正如耶穌是神所愛的。人因為不知道人生會怎樣轉變而害怕，也害怕讓神徹底地進入自己裏面，成為神想自己去成為的人，由內至外脫胎換骨，並且把自己一切的美都獻給這個世界。在許多方面來說，屬靈導引的關係就成為幫助受導者克服這一切恐懼的那份愛和光的一部分。
作者簡介：
羅芙靈（Janet K. Ruffing）博士，慈善修女會修女（RSM），美國紐約布朗克斯區（Bronx）福特漢姆大學（Fordham University）的靈修學及屬靈導引教授。她是美洲慈善修女會（Sisters of Mercy of the
Americas）修女，自1984年開始栽培屬靈導師。她有幾本著作，關於屬靈導引的兩本是：Spiritual Direction Beyond
the Beginnings （2000年）和Uncovering Stories of
Faith: Spiritual Direction and Narrative（1989年），都是由Paulist Press出版。她是Spiritual Directors
International統籌委員會的創會成員，經常在美國和世界各地舉辦屬靈導師工作坊。
[1] The Gift: Poems by Hafiz the Great Sufi Master, Daniel
Ladinsky, trans. New York: Penguin Compass, 1999, 121.
[2] “Homilies on the Psalms” in Augustine of Hippo: Selected
Writings, Mary T. Clark, ed. and trans. The Classics of Western
Spirituality, New York: Paulist Press, 1984, 232.
[4] Spiritual Directors International現在於全世界各地有超過5,000名會員，是跨信仰和跨宗派的組織，有超過300個訓練課程，有的由學府舉辦，有的由靈修中心或機構贊助，是成人教育水平的課程。有關詳細資料，可瀏覽他們的網址http://www.sdiworld.org。
[5] 參chapter two, "Images
and Models of the Spiritual Director", in Writings on Spiritual
Direction by Great Christian Masters Jerome M. Neufelder and Mary C.
Coelho, eds. New York: Seabury Press, 1982。
[6] Margaret Guenther, Holy Listening: The Art of Spiritual
Direction, Cambridge: Cowley Publications, 1992. 中譯本：瑪嘉烈．古恩雅著，邱瑞珍譯，《聆聽我心：靈修指導的藝術》。香港：道風山基督教叢林，2001。
[7] 參Maria Tattu
Bowen, “Hearing with the Heart / Contemplative Listening in the Spiritual
Direction Session,” Sacred Is the Call: Formation and Transformation in
Spiritual Direction Programs, ed. Suzanne M. Buckley. New York: Crossroad,
2005, 33-41。
[9] William Barry and William Connolly, The Practice of Spiritual
Direction. San Francisco: Harper, 1983, 8. 中譯本：閒道人譯，《靈修輔導》。台灣：光啟文化事業，1992。
[10] Tilden Edwards, Spiritual Director / Spiritual Companion: Guide
to Tending the Soul. Mahwah, N.J.: Paulist, 2001, 2.
[11] 參Elisabeth
Liebert, Changing Life Patterns: Adult Development in Spiritual Direction,
Mahwah, N.J.: Paulist, 1992，作者更詳盡地描述這些發展階段，以及它們對屬靈導引的意義。
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